Il secondo fattore è un bisogno profondamente umano: l’utopia. Da sempre tendiamo a proiettare un “dopo” migliore in cui il male è estirpato, una prospettiva in cui finalmente “tutto torna”. Le religioni immaginano un proseguimento della vita dopo la morte; Marx prefigura una società senza classi. Non è un capriccio: è una necessità psicologica. Lo dice anche la Treccani ricordando Tommaso Moro, che battezzò Utopia un’isola regolata “così bene e da così poche leggi” da garantire merito e uguaglianza. Utopia, quindi, come ideale non pienamente realizzabile ma capace di orientare e stimolare l’azione; un “luogo che non esiste” e al quale, però, desideriamo tendere per dare a noi e ai nostri figli la speranza di una vita migliore.

Il terzo fattore è la dimensione biologica dell’innamoramento. Alberoni ha descritto questo stato come una nascita, un moto fondativo capace di ristrutturare la nostra identità in un “noi” inedito. La ricerca medica e le neuroscienze hanno mostrato che, quando ci innamoriamo, nel nostro cervello si attivano i circuiti della ricompensa e della motivazione; dopamina e ossitocina orchestrano euforia, attenzione selettiva, mani che sudano e “farfalle nello stomaco”, mentre si attenua l’attività dei circuiti del giudizio critico e si riduce lo stress mentale e fisico. Ecco perché, almeno all’inizio, vediamo più luce che ombra. Psicoterapeuti, Sessuologi e Neuroscienziati concordano anche sul fatto che questa fase, sostenuta dai neurotrasmettitori, in genere non dura oltre due-tre anni: non si spegne all’improvviso, ma tende a trasformarsi.